大白法・令和2年3月1日刊(第1024)より転載

御法主日如上人猊下御説法

報恩抄 平成新編御書(999頁5行目~11行目)
妙安寺災害復興新築落慶法要の砌
平成三十年十二月二十三日
於:東京都大島町

 譬へば衆盲をみちびかんには生盲の身にては橋河(きょうが)わた()しがたし。方風を(わきま)へざらん大舟(おおふね)は、諸商を導きて宝山にいたるべしや。仏法を習ひ極めんとをも()わば、いとまあらずば叶ふべからず。いとまあらんとをもわば、父母・師匠・国主等に随ひては叶ふべからず。是非につけて出離(しゅつり)の道をわきまへざらんほどは、父母・師匠等の心に随ふべからず。この義は諸人をも()わく、(けん)にもはづれ(みょう)にも叶ふまじとをもう。しかれども、外典の孝経にも父母・主君に随わずして、忠臣・孝人なるやうもみえたり。内典の仏経に云はく「恩を棄て無為(むい)に入るは真実報恩の者なり」等云云。比干(ひかん)が王に随はずして賢人のなをとり、悉達(しった)太子(たいし)浄飯(じょうぼん)大王に背きて三界第一の孝となりしこれなり。(御書999頁5行目~11行目)

 

 本日は、当妙安寺の災害復興新築落慶法要、まことにおめでとうごさいます。
 ただいまの経過報告や祝辞を伺って、この災難を皆様方の信心で乗りきってこられた姿を彷彿させました。難があるということは、また、ある意味におきましては自らの罪障を消減しているわけであります。したがって、大聖人様は、
 「難来たるを以て安楽と意得べきなり」(御書1763頁)
と仰せであります。どんな難儀にも、しっかりとお題目を唱え、異体同心して乗りきっていくところに、私達の信心の本当の姿が存するものと拝するのであります。
 さて、ただいまは『報恩抄』の一文を拝読いたしましたが、この『報恩抄』のお話は昨日の大分 ・妙祥寺の親教から始めたばかりであります。
 昨日は『報恩抄』の言頭から、四行目の「智者とならで(かな)ふべきか」までしかお話しできなかったので、今日はそのあとからお話ししていきたいと思います。

 まず、この『報恩抄』はどのような御書かと言いますと、文字通り「恩を報ずる」ということが示され、さらに恩を報ずるためには何が一番大切かということが説かれているのであります。
 この御書の一番最初には、
 「(それ)老狐(ろうこ)(つか)をあとにせず」(同999頁)
とあります。つまりキツネは、けっして古巣を忘れず、死ぬ時は必ず首を自分の生まれた古い塚に向けて死ぬと言われているのであります。
 これはどういう意味かと言いますと、自分の生まれた塚に対して足を向けないという意味です。今はなかなか、そういったことを言わなくなりましたけれども、足を向けて死なないというのは親孝行の大事な所作なのです。

 それから次に、大聖人様は、
 「白亀(はくき)毛宝(もうほう)が恩をほう()」(同頁)
と仰せられ、白い亀の譬えを出しております。
 これは中国の話でありますが、ある日、毛宝が白い亀を買い、かわいそうなので、その亀を河に放してあげたのです。その後、戦がありまして、毛宝達は戦に敗れて逃げたのですが、多くの者は河に赴き、その河に沈んで亡くなってしまったのです。この時、毛宝は戦争支度でありますから、重い(かぶと)とか(よろい)などを着ていましたが、毛宝のみが助かったのです。みんなは河におぼれてしまったのに、なぜ助かったかと言うと、一匹の白い亀が出てきて、これは前に助けた亀なのですが、この白亀が毛宝を背中に乗せ、向こう岸に渡したという話です。

 それから、
 「(いにしえ)の賢者予譲(よじょう)といゐし者は(つるぎ)をのみて智伯(ちはく)が恩にあて」(同頁)
と仰せのように、予譲という人が出てきます。
 予譲は中国の戦国時代に、智伯という人に仕えたのですが、この智伯は戦争を起こして、(ちょう)襄子(じょうし)に敗れてしまったのです。そのあと、予譲は「士は(おの)れを知る者のために死す」と称して、(かわや)(ひそ)んで主人のかたきを討とうとしましたが、結局、失敗してしまうのです。それでも()りずに、今度は(うるし)を身体に塗り、かぶれて病人のような姿になったり、あるいは炭を呑んて()になり、橋の下に伏して襄子の来るのを待ったりしたのであります。
 ところが、結局は捕まってしまったのです。予譲はそれでも、なんとしてもかたきを討ちたいということで、襄子に「着ている着物を私にくれ」と言い、その着物を剣で刺して、かたきを取ったことにしたという話です。

 さらに続いて、
 「こう()演と申せし臣下は腹を()ひて(えい)懿公(いこう)(きも)を入れたり」(同頁)
と仰せでありますが、弘演という人は中国の春秋時代の衛の懿公の忠臣でありまして、懿公 は異民族に攻められて殺されてしまったのであります。その時、たまたま使者としてよその国へ行っておりました弘演が帰ってまいりますと、主君の死体が荒され、内臓が散乱している姿を見た弘演は、自分のおなかを割き、主君の内臓を自分のおなかに詰めて死んでいったという話です。
 『報恩抄』は恩に報いるということでありますから、大聖人様は、まず中国の様々な話を出して、昔の人達はこのような形で恩に報いたということをお示しになっているのです。
 しかし、これが末法における一番正しい恩への報い方ではないのでありまして、いかにしたら本当の報恩ができるかということが、この御書に詳しく出てくるのであります。

 結論から言うと、しっかりとお題目を唱えていくということが大事です。お題目の功徳をもって恩に報いるということが真実の報恩の姿であり、かたきを取ることとかは、歴史上にあったかも知れませんが、それにこだわってしまってはだめたとおっしゃっているのです。けれども、最初でありますから、まず恩に報いた昔の例を仰せになっているのであります。
 そもそも、この『報恩抄』は建治二(1276)年七月二十一日、大聖人様が御年五十五歳の時に、元の師匠である清澄寺(せいちょうじ)の道善房の逝去の報を聞いて、追善供養のために、身延山において(したた)められ、清澄(きよすみ)にいました兄弟子の浄顕房と義浄房に宛てて送られた御書であります。

 この御書は御書十大部の一つで、十大部というのは、御書のなかでも特に大事な十部の御書を言うのであります。
 その一番目は『唱法華題目抄』で、これは文応元(1260)年五月にお認めになりました。その次が『立正安国論』で、これも文応元年の七月に認められました。その次が『開目抄』で、この『開目抄』は佐渡で、文永九(1272)年二月にお認になりました。それから『観心本尊抄』も佐渡においてお認めになられ、これは文永十年四月であります。そして『法華取要抄』『撰時抄』『報恩抄』『四信五品抄』『下山御消息』『本尊問答抄』というのが、本宗における十大部であります
 このように『報恩抄』は、十大部のなかの一つに挙げられる大事な御書なのであります。
 次に『報恩抄』の概略・梗概(こうがい)について申上げますと、総本山第二十六世日寛上人『報恩抄文段』に、
 「報恩抄送文に云く『道善御房の御死去の(よし)()ぬる月(ほぼ)(これ)を承わり候乃至此の文は随分(ずいぶん)大事の大事どもをかきて候ぞ』等云云。『大事の大事』とは、(およ)そ五大部の中に、安国論は佐渡已前にて(もっぱ)法然(ほうねん)の謗法を破す。故に(ただ)()権実(ごんじつ)相対にして(いま)だ本迹の名言(みょうごん)()ださず。(いわ)や三大秘法の名言を出さんをや。開目抄の中には広く五段の教相を明かし、専ら本迹を判ずと(いえど)(ただ)『本門寿量の文底秘沈』といって、(なお)未だ三大秘法の名言を明かさず。撰時抄の中には『天台未弘(みぐ)の大法経文の(おもて)顕然(けんねん)なり』と判ずと雖も、(しか)も浄・禅・真の三宗を破して、未だ三大秘法の名義(みょうぎ)を明かさず。(しか)るに(いか)当抄の中に於て、通じて諸宗の謗法を折伏し、別して真言の誑惑(きょうわく)責破(しゃくは)し、(まさ)しく本門の三大秘法を顕す。これ(すなわ)ち大事の中の大事なり。故に『大事の大事』というなり。()が祖はこれを(もっ)て即ち師恩報謝に()したまうなり」(御書文段379頁)
 つまり『報恩抄』には「大事の大事」が説かれていると大聖人様が仰せられているが、その「大事の大事」とは、佐渡に流される以前の『安国論』にも、また五重相対が明かされる『開目抄』にも、また天台や伝教がいまだ弘めていない大法があると明かされて浄土宗・禅宗・真言宗の三宗を破折する『撰時抄』にも明かされておらず、『報恩抄』に至って、ようやく三大秘法の名目が出てくるのであります。つまり、この三大秘法こそが「大事の中の大事」なのであるとおっしゃっているのです。

 また、日寛上人は『報恩抄』の題号につきまして、
 「此の抄の題号は即ち二意を含む、所謂(いわゆる)通別なり。通は()わく、四恩報謝の報恩抄。別は謂わく、師の恩報謝の報恩抄なり」(同頁)
と、『報恩抄』と名づけたのには二つの意味があると御指南あそばされております。
 すなわち『四恩抄』には一切衆生の恩・父母の恩・国王の恩・三宝の恩の四恩が説かれております。ところが、この『報恩抄』では、父母の恩、国王の恩、三宝の恩は同じなのですが、一切衆生の恩の代わりに師匠の恩を挙げているのであります。
 しかし、これには意味がありまして、この『報恩抄』は、まさに師・道善房に対して恩を報ずるという御書でありますから、通常の四恩とは少し違うところがあるのです。
その結論としては、恩に報いるためには、仏法を習い極めて智者となることが肝要であると示され、そのために大聖人様は御出家あそばされ、一代聖教(しょうぎょう)を学ばれたのだとおっしゃっております。
 ところが、一代聖教を学ぶ明鏡となるべき十宗が、真言は真言、念仏は念仏と、様々な教えを勝手に説いていて、仏の本意がどこにあるのか判らないのです。そこで、その十宗が言っていることをしっかりと選別して、どの教えが一番正しいかを知らなければないと、大聖人様はおしゃっているのであります。
 昨日は、ここのところまでしかできませんでしたので、今日はそのあとから少しお話ししていきたいと思います。

 初めに「譬へは衆盲をみちびかんには生盲の身にては橋河(きょうが)わた()しがたし」仰せでありますが、これは前項において「恩を知り、恩を報ぜんためには、必ず仏法を学び、智者とならなければならない」と仰せられましたが、その事例を挙げて、「多くの肓人を道案内して橋や河を渡ろうとするのに、自分が盲目であっては、けっして道案内はできない」と仰せられているのです。

 次に「方風(ほうふう)(わきま)へざらん大舟は、諸商を導きて宝山にいたるべしや」と仰せでありますが、「方風」というのは風の向き、風の方向を言うのてす。
 仏法でも世の中でもそうですが、ものを知らないということほど愚かなことはありません。やはり、ものを知るということは非常に大切なのです。
 この「方風を弁へざらん大舟」、つまり風の方向が判らないような舟では、多くの人を乗せて目的地に行くことはできないように、仏法においても正しい仏法を知らず、間違った教えに従ったならば、成仏を遂げることはできないということです。

 そしてまた「仏法を習ひ(きわ)めんとをも()わば、いとま()あらずば(かな)ふべからず。いとまあらんとをもわは、父母・師匠・国主等に(したが)ひては叶ふべからず」とおっしゃっています。
 これはどういう意味かと言いますと、仏法を習い極めようと思うならば、どうしても仏道修行するための「いとま」つまり時間を得なければならないのてす。しかし、修行の時間を得ようと思うならば、父 ・師匠・国主などの心に従って、すなわち世俗のことに従って奔走をしてはならないだろうと、非常に厳しいことをおっしゃっているのです。つまり、大事な仏法を学ぶためには、世法のことに執われて、信心を疎かにしてはいけませんよとおっしゃっているのです。
 これは私達の信心のなかでも、非常に大事であります。言うならは、遊びほうけて信心を失い、あるいはそのほかの用事にかまけて信心をしていこうとしない、朝夕(ちょうせき)の勤行もしないということがあってはならないのです。皆さん方はそのようなことはないと思うけれども、こういうことをおっしゃっているのです。ですから、私達が仏法を習う上では、時間というものを大切にしていかなけれはならないのてあります。

 次に「是非につけて出離(しゅつり)の道をわきま()へざらんほどは、父母・師匠等の心に随ふべからず」と仰せであります。「出離の道」とは、三界六道の生死の苦しみ、迷いから離れる道という意味で、この出離の道を弁えない間は、父母、師匠、国主といった方々の心に従ってはいけないということです。つまり、親の意見に従って信心を退転するようなことがあってはならないと言っているのです。
 この御文について、日寛上人は 『報恩抄文段』に、
 「一、父母・師匠等の心に随ふべからず文。止の四(四十三)に云わく『()れ親に(たが)い師に離れて、(もと)要道を求む』云云。宗祖の云わく『一切は親に随ふべきにてこそ(そうら)へども、仏に成る道は随はぬが孝養の本にて候』等云云」(同383頁)
と、親の意見に従うのが本当ではあるかも知れないが、仏に成る道は親の意に従ってはならない、つまり親が間違った信心をしている場合には、親の言うことを聞くのではなく、間違った教えに執われている親を正していく、直していくのが本当の親孝行であると言っているのです。
 これにつきましては『兄弟抄』のなかに御文があります。少し長くなりますが、言葉を()しながら簡略に申し上げますと、
 「釈迦(しゃか)如来が太子であった時に、父の浄飯(じょうぼん)王は太子を惜しんで、なかなか出家、つまりお坊さんになることを許さなかった。そして、城の四方の門に二千人の兵士を配置し、太子がその城から出ないように護らせた。しかし釈迦如来は、ついに父の王の心に背いて出家せられた。一切のことは親に従うべきてあるけれども、成仏の道だけは親に従ってはならない。親に従わないことが、本当の親孝行の根本である。それ故、心地観経に孝養の根本を説いて『恩愛の情を捨てて無為、すなわち仏道に入る者が、真実の報恩の者である』、つまり世間的な情に流されて、親の間違った意見に従ってはならず、逆に正しい信心に付けば、正しい道の上から本当の親孝行がてきるのである。まさに真実の仏道に入るには、父母の心に従わないで、家を出て成仏することが、真実の恩を報ずることになるのだと、お釈迦様はこのような思いを持って出家されたのである」(御書983頁)
とお示しであります。
 こういうことは、親が信心に反対している場合に、よく見かけるケースです。その時には、やはり勇気を振り絞って、しっかりと自分自身の信心を固めていくことが大事であります。
 世間の道理にも、父母が謀反(むほん)などを起こすような時には、従わないのが当然です。悪いことをしようとする親を(いさ)めない子供はいませんよね。むしろ悪いことをしようとする親を諫めるのが、子供としての本来の姿、親孝行の姿です。これを大聖人様はおっしゃっているのです。
 つまり、真の報恩とは何かと言えば、この仏法を親に下種し、折伏していくのが本当の親孝行になるということを言っているのです。

 次に「この義は諸人をも()わく、(けん)にもはづれ(みょう)にも叶ふまじとをもう。しかれども、外典の孝経にも父母・主君に随わずして、忠臣・孝人なるやうも()えたり」とおっしゃっております。この御文以下は「迹難(しゃなん)」と言いまして、様々な難を(さえぎ)っている言葉であります。
 つまり、先程の『兄弟抄』の文におきまして、
 「一切はをや()に随ふべきにてこそ侯へども、仏に()る道は随はぬが孝養の本にて侯か」(同頁)
と仰せでありましたように、親の意見に従うか、従わないかという問題につきましては、間違った教えに執われている親の意見に従ってはならないし、その時にはむしろ親を諌めなけれはならないのてす。世間的に見れは、親の言うことを聞かないから親不孝になるけれども、それは親不孝ではなく、正しい仏法の道を教えるという意味においては、むしろ従わないほうが正しい親孝行だとおっしゃっているのであります。
 ですから、本当に成仏を願うならば、むやみに父母、師匠等の心に従ってはならないのです。間違った父や母の意見に従って謗法を犯すようなことがあってはならないとおっしゃっているのであります。
 しかし、このようなことを言うと、世間の人達はみんな驚いて、「顕にもはづれ」つまり世間の道徳にも外れ、「冥にも叶ふまし」つまり仏法の精神にも背くことになるのではないかと思うであろう。けれども「外典の孝経」つまり儒教の根本である孝について説かれている、『論語』と共に尊重されているものでありますが、それには父母、主君の心に従うべきではない時には従わずして、かえって父母、主君を諌めていくのが真の忠臣、孝子、親孝行の姿であるというようにおっしゃっているのです。
 そのようなことは、皆さん方も色々なところで見聞きしているのではないかと思います。謗法にまみれている親を救うのは子の役目てす。したがって、親の間違った言葉、邪義邪宗の教えを信じてはならないのです。
 もちろん、親は大事にしなければいけません。しかし、本当に親を大事にするためには、間違った教えに取り()かれている親を救っていくところに、本当の親孝行の姿があるのであります。

 次に「内典の仏経に云はく『恩を()無為(むい)に入るは真実報恩の者なり』等云云。」とおっしゃっています。「内典の仏経」というのは仏教の経典のことて、それには「父母に対する恩愛の情を捨てて、成仏を願って仏道に入る者は、まさに真実の報恩である」、つまり間違った教えを信じるのではなく、正しい教えに導かれて、親に真実の孝行を尽くしていくことが一番大事であるとあるのです。

 続いて「比干(ひかん)が王に随はずして賢人の()をとり」と仰せでありますが、比干という人は中国古代の忠臣でありまして、(いん)紂王(ちゅうおう)の王子でありました。
 紂王という名は聞いたことがあるてしょう。この人は、お(きさき)妲己(だっき)溺愛(できあい)して、まさに酒池肉林の乱行を尽くし、国内の政治は全く(かえり)みなかった人です。そのために、比干は王の命令に従わず、王を諌めたのです。だから、この比干は賢人と一言われているのであります。
 そのように、仏法の上においては間違ったことに対して、特に自分の親や兄弟、親族に対しては、しっかりと言わなければなりません。はっきりと言っていくのが信心の姿であります。
 とかく、親とか親戚などになりますと、なかなか折伏ができないというケースもあるかと思います。しかし、その人達はむしろ、しっかりと折伏しなければならないのです。
 折伏は、けんかではありませんから、きちんと礼を尽くして、大聖人様の法を説いていくことが大事です。そういう胆力のある信心、(きも)の据わった折伏が大事なのであります。
 自分自身がお題目を唱えていますと、まさに肝の据わった折伏がてきるのです。しかし、お題目が足りないと、どうしても相手の意見に左右されてしまって、本当の折伏がてきなくなってしまう、あるいは途中で折伏があやふやになってしまうことが、よくあります。

 次に「悉達(しった)太子(たいし)浄飯(じょうぼん)大王に背きて三界第一の孝となりしこれなり」と卸せでありますが、釈尊は悉達太子といった時代に、父親の浄飯大王の心に背いて出家し、ついに三界第一の孝子となられました。つまり、たとえ父母の心に背いても仏道に人ってこそ、忠孝を貫き、真実の報恩を果たしたことを挙げて、真の親孝行とは何かについて御教示されているのであります。
 このことにつきましては『法蓮抄』に、
 「教主釈尊をば大覚世尊と(ごう)したてまつる。世尊と申す(そん)の一字を(こう)と申す。(こう)と申す一字は又(こう)と訓ずるなり。一切の孝養の人の中に第一の孝養の人なれば世尊とは号し奉る」(同815頁)
と仰せです。
 つまり、私達が親に対して真の孝養を尽くすとは、己れ自身がしっかりと仏道修行に励むとともに、仏道の上からきちんと親や子供、自分に近い人達を導いて、しっかりと折伏していくことです。
 そのためには、ます私達自身が、しっかりとお題目を唱えていなければなりません。朝夕の勤行をしっかりして、お題目を唱えていないと、その心が出てこないのです。どうしても(うわ)(つら)の言葉になってしまい、いやいや行うような折伏になってしまいます。いやいや行う折伏で、人が救えますか。絶対に救えませんよね。やはり真心(まごころ)からの折伏をしていくためには、今言った通り、自分自身がしっかりとお題目を唱えていくことが大事であります。

 予定の時間を過ぎてしまいましたのて、本日はここまでといたします。
 恩を報ずる根本、真実の報恩とは何かと言えば、要するにお題目なのです。親が信心をしなかったら、まず親を、どんなことがあっても折伏をしなければなりません。
 折伏と言うと、けんかのように厳しく言うのが折伏だと思っている人がいたら、それは違います。折伏は慈悲なのです。だから自分の親、あるいは子供、あるいは配偶者や親戚といった近い人を、しっかりと折伏しなければだめです。それには、やはり人格が必要です。
 成仏という言葉には色々な解釈がありますけれども、その一側面としては人格の完成という意味もあるのです。折伏する時も、自分の人格をしっかり磨いていかなければ、相手は 言うことを聞いてくれないでしょう。そのためには、人格の完成を目指してお題目をしっかり唱え、その功徳と人格をもって、親でも子供でも兄弟でも親戚でも近所の人でも折伏していってごらんなさい。ここから変わっていくのです。その根本のところがぐらついていると、本当の折伏はできません。このことは、私が言うまでもなく、皆さん方も重々お解りのことと思います。
 今、宗門は平成三十三年に向かって、みんなで異体同心して頑張っています。どうぞ、これらのことをしっかり頭のなかに入れて、自行化他の信心に励んで、必ず誓願目標を達成していただきたいと思います。
 以上をもちまして、親教を終了いたします。