曽谷殿御返事  建治二年八月二日  五五歳

別名『成仏用心抄』

第一章 成仏の道は法華経にあることを明かす

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 (それ)法華経第一方便品に云はく「諸仏の智慧は甚深無量なり」云云。釈に云はく「境淵(きょうえん)無辺(むへん)なる故に甚深と云ひ、智水測り難き故に無量と云ふ」と。(そもそも)此の経釈の心は仏になる道は(あに)境智(きょうち)の二法にあらずや。されば境と云ふは万法の(たい)を云ひ、智と云ふは自体顕照の姿を云ふなり。而るに境の(ふち)ほとりなくふかき時は、智慧の水ながるゝ事つゝがなし。此の境智合しぬれば即身成仏するなり。法華以前の経は、境智各別にして、
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而も権教方便なるが故に成仏せず。今法華経にして境智一如(いちにょ)なる間、開示(かいじ)悟入(ごにゅう)()仏知見(ぶっちけん)をさとりて成仏するなり。此の内証に声聞(しょうもん)辟支仏(びゃくしぶつ)更に及ばざるところを、次下(つぎしも)に「一切声聞辟支仏所不(しょふ)能知(のうち)」と説かるゝなり。
 
 法華経第一方便品第二に「諸仏の智慧は甚深無量である」と説かれている。天台大師の釈には「境の淵が無辺であるので甚深といい智慧の水が測り難いので無量という」とある。
 そもそもこの経文と釈の意は、仏になる道は境智の二法にある。ということである。すなわち、境というは万法の体をいい。智と云うは自体顕照の姿をいうのである。
 しかるに境の淵が広大で深い時は、智慧の水がながれるのに滞ることがない。この境智が合うならば即身成仏するのである。法華経以前の経は、境智が各別であって、しかも権教・方便の教えであるので成仏ができない。
 
 今、法華経では境智が一如であるから、開示悟入の四仏知見を悟って成仏するのである。この内証には、声聞や辟支仏は全く及ばないことを、次下に「一切の声聞・辟支仏は知ることができない」と説かれたのである。

 

第二章 妙法五字が成仏の大法なるを明かす

 此の境智の二法は何物ぞ。(ただ)南無妙法蓮華経の五字なり。此の五字を地涌の大士を召し()だして結要(けっちょう)付嘱せしめ給ふ。(これ)本化(ほんげ)付嘱の法門とは云ふなり。    この境智の二法は何であるかというと、ただ南無妙法蓮華経の五字である。この五字を釈尊は地涌の菩薩を召し出して結要付属させたのである。これを本化付属の法門というのである。
  (しか)るに上行菩薩等末法の始めの五百年に出生(しゅっしょう)して、此の境智の二法たる五字を弘めさせ給ふべしと見えたり。経文赫々(かくかく)たり、明々たり。誰か是を論ぜん。日蓮は其の人にも(あら)ず、又御使ひにもあらざれども、()づ序文にあらあら弘め候なり。既に上行菩薩、釈迦如来より妙法の智水を受けて、末代悪世の枯槁(ここう)の衆生に流れかよはし給ふ。()れ智慧の義なり。釈尊より上行菩薩へ譲り与へ給ふ。然るに日蓮又日本国にして此の法門を弘む。    しかるに上行菩薩等は末法の始の五百年に出生して、この境智の二法である五字を弘められるであろうということが経文に赫赫である明々たである。だれがこれを論ずる者があろうか。
 日蓮はその人でもないし、その御使いでもないけれども、まず先序としてあらあら弘めているのである。
 すでに上行菩薩が釈迦如来から妙法の智慧の水を受けて、末代悪世のいまだ善根のない衆生に流れ通わすのである。これは智慧の義である。
 釈尊から上行菩薩に譲り与えられたのである。しかるに日蓮はまた日本国においてこの法門を弘めている。

 

第三章 付嘱の総別二義を明かす

 又是には総別の二義あり。総別の二義少しも相そむけば成仏思ひもよらず。輪廻生死のもとゐたらん。例せば大通仏の第十六の釈迦如来に下種せし今日の声聞は、全く弥陀・薬師に遇ひて成仏せず。譬へば大海の水を家内へくみ来たらんには、家内の者皆縁をふるべきなり。然れども汲み来たるところの大海の一滴を閣きて、又他方の大海の水を求めん事は大僻案なり、大愚癡なり。法華経の大海の智慧の水を受けたる根源の師を忘れて、余へ心をうつさば必ず輪廻生死のわざはひなるべし。    またこれには総別の二義がある。総別の二義を間違えるならば成仏は思いもよらない。生死に輪廻するもととなるのである。
 たとえば、大通智勝仏の第十六番目の王子である釈迦如来に下種された在世の声聞は、全く阿弥陀如来や薬師如来に遭っても成仏しないのである。
 譬えば、大海の水を家の中に汲んできたならば、一家の者は皆それに潤うことができる。しかしながら、汲んできた大海の水の一滴を差し置いて、また別によその大海の水を求めることは、大変間違ったことであり、大変愚かなことである。
 法華経の大海の智慧の水を受けた根源の師を忘れて、他へ心を移すならば、必ず生死に輪廻する禍となるのである。

 

第四章 謗法呵責なくば成仏難きを示す

 但し師なりとも誤りある者をば捨つべし。又捨てざる義も有るべし。世間仏法の道理によるべきなり。末世の僧等は仏法の道理をばしらずして、我慢(がまん)(じゃく)して、師をいやしみ、檀那をへつらふなり。但正直にして少欲(しょうよく)知足(ちそく)たらん僧こそ、真実の僧なるべけれ。文句の一に云はく「既に未だ真を発さゞれば第一義天に()ぢ諸の聖人に()づ。即ち是有羞(うしゅう)の僧なり。観慧(かんね)若し発するは即ち真実の僧なり」云云。涅槃経に云はく「若し善比丘あって法を(やぶ)る者を見て、置いて呵責(かしゃく)駈遣(くけん)挙処(こしょ)せずんば、(まさ)に知るべし、是の人は仏法の中の(あだ)なり。若し能く駈遣し呵責(かしゃく)し挙処せば、是我が弟子、真の声聞なり」云云。此の文の中に見壊(けんね)法者(ほうしゃ)
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の見と、置不呵責の置とを、能く能く心腑に染むべきなり。法華経の敵を見ながら置いてせめずんば、師檀ともに無間地獄は疑ひなかるべし。南岳大師の云はく「諸の悪人と倶に地獄に堕ちん」云云。謗法を責めずして成仏を願はゞ、火の中に水を求め、水の中に火を尋ぬるが如くなるべし。はかなしはかなし。何に法華経を信じ給ふとも、謗法あらば必ず地獄にをつべし。うるし千ばいに蟹の足一つ入れたらんが如し。「毒気深入・失本心故」とは是なり。
   ただし師であっても誤りのある者は捨てなければならない。しかしまた捨てない場合もある。これらは世間や仏法の道理によるべきである。
 末法の僧等は、仏法の道理を知らないで、我慢に執著して、師を卑しや檀那に諂っている。ただ正直であって少欲知足である僧こそ真実の僧である。
 法華文句巻一には「まだ真実を悟らない者でも、第一義天に慙じ、諸の聖人に愧じるならば、この者は有羞の僧である。もし観慧が発すれば、それは真実の僧である」と釈している。涅槃経には「もし善比丘がいて、仏法を破る者を見て、放置して、もしよく呵責し駈遣し挙処しなければ、まさにこの人は仏法の中の怨であると知るべきである。もしよく駈遣し呵責し挙処するならば、この人は我が弟子であり、真の声聞である」と説かれている。

 この文の中に「法を破る者を見て」の「見」と、「置いて呵責せず」の「置」とをよくよく心肝に染めるべきである。法華経の敵を見ながら、そのままに置いて責めなければ師も檀那もともに無間地獄は疑いない。南岳大師は「諸の悪人とともに地獄に堕ちる」といっている。
 謗法を責めないでいて成仏を願うことは、火の中に水を求め、水の中に火を尋ねるようなものである。はかないことである。はかないことである。
 いかに法華経を信じていても、謗法があれば必ず地獄に堕ちるのである。漆千ばいの中に蟹の足を一つ入れたようなものである。「毒気が深く入って本心を失えるが故」とあるのはこのことである。
 

 

第五章 本従の師の大切さを示される

 経に云はく「在々諸仏の土に常に師と倶に生ぜん」と。又云はく「若し法師に親近(しんごん)せば(すみ)やかに菩薩の道を得、是の師に随順して学せば恒沙(ごうしゃ)の仏を見たてまつることを得ん」と。釈に云はく「(もと)此の仏に従ひて初めて道心を発し、亦此の仏に従ひて不退の地に住す」と。又云はく「初め此の仏菩薩に従ひて結縁(けちえん)し、(また)此の仏菩薩に於て成就す」云云。返す返すも本従(ほんじゅう)たがへずして成仏せしめ給ふべし。釈尊は一切衆生の本従の師にて、而も主親の徳を備へ給ふ。此の法門を日蓮申す故に、忠言耳に(さか)らふ道理なるが故に、流罪(るざい)せられ命にも及びしなり。然れどもいまだこりず候。法華経は(たね)の如く、仏はうへての如く、衆生は田の如くなり。若し此等の義をたがへさせ給はゞ日蓮も後生は助け申すまじく候。恐々謹言。
  建治二年丙子八月二日    日蓮 花押
 曽谷殿
   法華経に「在在諸の仏土に常に師と倶に生まれる」と説かれ、また「もし法師に親近するならば、速やかに菩薩の道を得ることができる。この師に随順して学ぶならば、恒沙の仏を見ることができる」と説かれている。
 釈には「もとこの仏に従って初めて道心を発し、またこの仏に従って不退地に住する」とあり、また「初めこの仏・菩薩に従って結縁し、またこの仏・菩薩によって成就する」とある。
 かえすがえすも本従を間違えないで、成仏していきなさい。釈尊は一切衆生の本従の師であって、しかも主と親の徳を備えておられる。
 この法門を日蓮が申すゆえに、忠言は耳に逆らうの道理であるから、流罪にされたり、命にも及んだのである。しかしながら末だこりていない。法華経は種のようであり、仏は植え手のようであり、衆生は田のようである。もしこれらの義を間違えるならば、日蓮も貴殿の後生を助けることができないであろう。恐恐謹言。
  建治二年丙子八月三日    日蓮花押
 曾谷殿