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（★６９２㌻） 問ふ、妙法蓮華経とは其の体何物ぞや。答ふ、十界の依正即ち妙法蓮華の当体なり。 問ふ、若し爾らば我等が如き一切衆生も妙法の全体なりと云はるべきか。答ふ、勿論なり。経に云はく「所謂諸法乃至本末究竟等」云云。妙楽大師云はく「実相は必ず諸法、諸法は必ず十如、十如は必ず十界、十界は必ず身土」云云。天台云はく「十如・十界・三千の諸法は今経の正体なるのみ」云云。南岳大師云はく「云何なるを名づけて妙法蓮華経と為すや。答ふ、妙とは衆生妙なるが故に、法とは即ち是衆生法なるが故に」云云。又天台釈して云はく「衆生法妙」云云。 |
問う、妙法蓮華経とは、その当体は、どのようなものであろうか。 答う、十界の依報と正報とのすべてが、妙法蓮華経の当体である。 問う、もしそうであるならば、われわれのような一切衆生も妙法の全体であるといえるのであろうか。答う、もちろんそうである。 その証文としては、方便品第二に「所謂諸法・乃至・本末究竟して等しい」とあるとおりである。この文を、妙楽大師は金錍論でつぎのように解釈している。「実相にはかならず諸法がそなわっている。諸法にはかならず十如がそなわり、十如はかならず十界に収まる。十界はかならず正報と依報の身土に収まっている」と。天台大師は法華玄義に「十如・十界・三千の諸法は、法華経の正体なのである」と説いている。南岳大師は法華経安楽行義において「いったい、いかなるものを妙法蓮華経というのであるか。答う、妙とは衆生が妙であるが故に、法とは衆生が法であるが故に、衆生は妙法の当体である」と述べている。さらにこれを天台大師が釈して「衆生の法は妙である」と法華玄義でいっている。 |
| 問ふ、一切衆生の当体即妙法の全体ならば、地獄乃至九界の業因・業果も皆是妙法の体なるや。答ふ、法性の妙理に染浄の二法有り。染法は薫じて迷ひと成り、浄法は薫じて悟りと成る。悟りは即ち仏界なり、迷ひは即ち衆生なり。此の迷悟の二法、二なりと雖も然も法性真如の一理なり。譬へば水精の玉の日輪に向かへば火を取り、月輪に向かへば水を取る、玉の体一なれども縁に随って其の功同じからざるが如し。 |
問う、一切衆生の当体がそのまま妙法の全体であるならば、地獄界から菩薩界までの九界の業因業果も、すべて妙法の当体であろうか。 答う、諸法の本性の不思議な理として、一念には「染浄の二法」がある。染法が働くならば迷いとなり、浄法が働けば悟りとなる。この悟りが、すなわち仏界であり、迷いは、衆生すなわち九界となるのである。この迷悟の二法は二ではあるけれども、しかもその根底においては共通した法性真如の一理である。譬えば、水精の玉は太陽に向ければレンズの作用で火を取り、月に向ければその冷気による凝結作用によって水を取る。このように玉は一つであるが、縁によってその効能が異なるのと同じことである。 |
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| 真如の妙理も亦復是くの如し。一妙真如の理なりと雖も、悪縁に遇へば迷ひと成り、善縁に遇へば悟りと成る。悟りは即ち法性なり、迷ひは即ち無明なり。譬へば人夢に種々の善悪の業を見、夢覚めて後に之を思へば、我が一心に見る所の夢なるが如し。一心は法性真如の一理なり。夢の善悪は迷悟の無明・法性なり。是くの如く意得れば、悪迷の無明を捨て、善悟の法性を本と為すべきなり。 | 十界に具わった真如の妙理も、また、このようなものである。法性の理は、ただ一つの妙なる真如の理ではあるけれども、悪縁にあえば迷いとなり、善縁にあえば悟りとなる。その悟りはすなわち法性であり、迷いはすなわち無明である。譬えば、夢の中で、善悪の業についていろいろと見る。しかし、夢からさめて、これを思い返してみれば、夢の善悪は迷いの無明と悟りの法性である。このようにわきまえたならば、悪い迷いである無明を捨てて、善の悟りである法性にもとずくべきことは当然である。 | |
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大円覚修多羅了義経に云はく「一切の諸の衆生の無始の幻・無明は、皆諸の如来の円覚の心より建立す」云云。 （★６９３㌻） 天台大師の止観に云はく「無明の癡惑は本是法性なり、癡迷を以ての故に法性変じて無明と作る」云云。妙楽大師云はく「理性は体無し、全く無明に依る。無明は体無し、全く法性に依る」云云。無明は所断の迷、法性は所証の理なり、何ぞ体一なりと云ふやと云へる不審は、此等の文義を以て意得べきなり。大論九十五の夢の譬へ、天台一家の玉の譬へ、誠に面白く之を思ふ。 |
華厳部の大円修多羅了義経には「一切衆生の衆生の無始以来の幻の無明は、すべて衆生の本性である本覚の法身如来の円覚の心から作り出したものである」といっている。また、天台大師は摩訶止観巻五に「無明の癡惑は、本来それ自身が法性と一体である。しかし、癡と迷いのために法性が変じて、無明となるのである」と述べている。また、妙楽大師の法華玄義釈籖の巻一には「理性といっても、別の本体があるのではなく、すべて無明の働きによるのである。また無明といっても、無明に別の本体があるのではなく、すべて法性の働きによるのである」と説いている。無明は断じ尽くすべき迷いであり、法性は証得すべき仏の道理であって、まったく異なるものであるのに、どうして無明と法性とが体一であるかという疑問は、以上の数々の経釈の文義によって正しく理解すべきである。大智度論の巻九十五に説かれた夢の譬えや、天台大師の玉の譬えは、共に無明・法性一体であることをよく説明してあり、まことに興味深く思うものである。 | |
| 正く無明・法性其の体一なりと云ふ証拠は、法華経に云はく「是の法は法位に住して世間の相常住なり」云云。大論に云はく「明と無明と異無く別無し。是くの如く知るをば是を中道と名づく」云云。 |
まさしく無明と法性とが体一であるという証拠は、法華経の方便品第二の「是の法は法位に住して世間という差別相がありながら、そのまますべて衆生と仏ともに永遠に常住である」の文である。 大智度論には「明(悟り)と無明とは、何の異もなく別もない。このように知ることを中道と名づけているのである」といっている。 |
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| 但真如の妙理に染浄の二法有りと云ふ事、証文之多しと雖も、華厳経に云ふ「心と仏と及び衆生と是の三差別無し」の文と、法華経の「諸法実相」の文とには過ぐべからざるなり。南岳大師の云はく「心体に染浄の二法を具足して而も異相無く一味平等なり」云云。又明鏡の譬へ真実に一二なり。委しくは大乗止観の釈の如し。 | ただ真如の真理に、染浄の二法が存在するという証文は多いけれども、華厳経の「心と仏と及び衆生とこの三つは、まったく差別がない」という文と、法華経の「諸法実相」の文にまさるものはない。南岳大師は「心の本体に染法と浄法の二法を具足して、しかも、別に異なった姿はなく、まったく一味平等である」と。また同じく南岳大師の明鏡の譬は、まことに詳しい。さらに詳しくは大乗止観の釈のとおりである。 | |
| 又能き釈には籤の六に云はく「三千理に在れば同じく無明と名づけ、三千果成ずれば咸く常楽と称す、三千改むること無ければ無明即明、三千並びに常なれば倶体倶用なり」文。此の釈分明なり。 | また、すぐれた釈文としては妙楽大師の法華玄義釈籤の六に「一念三千の道理が、ただ衆生の理具としてとどまっているだけであれば、それを無明と名づけ、一念三千が仏果として成就したのであれば、すべてそれを常楽というのである。いずれにしても、一念三千という実相は不変なのであるから、無明即明であり、三千が衆生、仏ともに常住であるがゆえに俱体俱用である」といっている。この解釈によって明瞭である。 |
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問ふ、一切衆生皆悉く妙法蓮華の当体ならば、我等が如き愚癡闇鈍の凡夫も即ち妙法の当体なりや。答ふ、当世の諸人之多しと雖も二人を出でず。謂ゆる権教の人、実教の人なり。而して権教方便の念仏等を信ずる人をば、妙法蓮華の体と云はるべからず。実教の法華経を信ずる人は、即ち当体の蓮華、真如の妙体是なり。涅槃経に云はく「一切衆生、大乗を信ずる故に大乗の衆生と名づく」文。南岳大師の四安楽行に云はく「大強精進経に云はく、衆生と如来と同共一法身にして清浄妙無比なるを妙法華経と称す」文。又云はく「法華経を修行するは此の一心一学に衆果普く備はり、一時に具足して次第入に非ず。亦蓮華の一華に衆果を一時に具足するが如し。是を一乗の衆生の義と名づく」文。又云はく「二乗声聞及び鈍根の菩薩は、方便道の中の次第修学なり。利根の菩薩は正直に方便を捨て、次第行を修せず。若し法華三昧を証すれば衆果悉く具足す、是を一乗の衆生と名づく」文。 （★６９４㌻） |
問う、一切衆生が、皆ことごとく、妙法蓮華経の当体であるならば、われわれのように愚癡で道理に闇く、理解も鈍い凡夫も、妙法の当体であるのか。 答う、当世の人々は数多いけれども、全ての人は二種類に収まってしまう。それは、権経を信ずる人と実教を信ずる人である。しかして、権教・方便の念仏等を信ずる人は、妙法蓮華の当体ということはできない。実教の法華経を信ずる人が当体の蓮華であり、真如の妙体なのである。涅槃経には「一切衆生の中でも、とくに大乗を信ずるゆえに大乗の衆生と名づけるのである」とある。南岳大師の四安楽行には「大強精進経に、信心によって衆生も仏も同じく共にひとつの生命であり、清浄にして妙なること類いなき妙法華経と称するのである」と。また、同じく南岳大師は「法華経を修行する者は、一心一学の修行にあらゆる得果がそなわる。しかもそれは一時にそなわるのであって、歴劫修行のように次第に得入するものではない。それはあたかも蓮華の一つの華に、多くの果実を一時にそなえるようなものである。これを一乗の衆生の義と名づけるのである」と述べている。また、「二乗の声聞及び鈍根の菩薩は、方便道の中での次第に修学して得果していく歴劫修行を修めるのである。これに対して利根の菩薩は、正直に方便を捨てて次第の修学である歴劫修行をしない。若しも法華三昧を証得するならば、一切の果徳をことごとく具足するのである。これを一乗の衆生と名づける」と。 |
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| 南岳の釈の意は、次第行の三字をば、当世の学者は別教なりと料簡するなり。然るに此の釈の意は、法華の因果具足の道に対して方便道を次第行と云ふ故に、爾前の円・爾前の諸大乗経並びに頓漸大小の諸経なり。証拠は無量義経に云はく「次に方等十二部経・摩訶般若・華厳海空を説いて、菩薩の歴劫修行を宣説す」文。大強精進経の同共の二字に習ひ相伝するなり。法華経に同共して信ずる者は妙経の体なり。不同共は念仏者等なり、仏性・法身如来に背く故に妙経の体に非ず。 |
南岳大師のこの釈の中の次第行の三学を意味を、当世の学者は別教であると理解している。しかし、この釈の意味は、法華経の因果具足の教えに相対して、方便道を次第行といっている。故に次第行とは爾前の円、爾前の諸大乗経並びに頓漸大小の諸経をいうのである。 その証拠として、法華経の開経である無量義経説法品第二に「次に方等十二部経・摩訶般若・華厳海空を説いて、菩薩の歴劫修行を宣説した」と説かれている。大強精進経の共同の二字に習って相伝する、法華経に共同して信じるものは妙法の当体である。不共同のものは念仏者等あり、仏性・法身に背くゆえに妙法の当体ではない。 |
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| 此等の文の意を案ずるに、三乗・五乗・七方便・九法界・四味・三教・一切の凡聖等をば大乗の衆生、妙法蓮華の当体とは名づくべからず。設ひ仏なりと雖も、権教の仏には仏界の名言を付くべからず。権教の三身は未だ無常を免れざる故なり。何に況んや其の余の界々の名言をや。故に正像二千年の国王大臣よりも末法の非人は尊貴なりと釈するは此の意なり。所詮妙法蓮華の当体とは、法華経を信ずる日蓮が弟子檀那等の父母所生の肉身是なり。 | これらの文の意を考えてみれば、三乗・五乗・七方便・九法界等、四味三教を修行する一切の凡夫・聖人等を、大乗の衆生・妙法蓮華の当体と名づけるべきではないのである。たとえ仏であっても、権教の仏に対しては仏界すなわち真実の仏と名づけるべきではない。権教の三身は、いまだに無常を免れないからである。まして、その余の九界に対しては、どうして当体蓮華と名づけられようか。 ゆえに正・像二千年間の国王・大臣よりも末法の非人のほうが尊貴であると釈しているのもこの意である。所詮、妙法蓮華の当体とは、法華経を信ずる日蓮の弟子檀那等の父母から生じたところの肉身そのものをいうのである。 | |
| 南岳釈して云はく「一切衆生、法身の蔵を具足して、仏と一にして異なり有ること無し。是の故に法華に云はく、父母所生の清浄の常の眼・耳・鼻・舌・身・意、亦復是くの如し」文。又云はく「問うて云はく、何れの経の中に眼等の諸根を説いて、名づけて如来と為るや。答へて云はく、大強精進経の中に衆生と如来と同共一法身にして清浄妙無比なるを妙法蓮華経と称す」文。 | 南岳大師は法華経安楽行義に「一切衆生は法身の蔵を具足しているので、仏と同一であって何ら異なることはない」と述べている。また法華経法師功徳品第十九では「父母所生の清浄の常の眼・耳・鼻・舌・身・意もまた是くのごとし」と説いている。さらに同安楽行義に「問うていわく、仏は、いずれの経の中で眼等の諸根を説いて名づけて如来とするのか。答えていわく、大強精進経の中に、衆生と如来とが同共の一法身であって、その清浄にして妙であって比類がないことを妙法蓮華経と称するのである」と説いている。 | |
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文は他経に有りと雖も、下文顕はれ已はれば通じて引用することを得るなり。正直に方便を捨て但法華経を信じ、南無妙法蓮華経と唱ふる人は、煩悩・業・苦の三道、法身・般若・解脱の三徳と転じて、三観・三諦即一心に顕はれ、其の人の所住の処は常寂光土なり。能居・所居・身土・色心・倶体倶用の無作三身、本門寿量の当体蓮華の仏とは、日蓮が弟子檀那等の中の事なり。是即ち法華の当体、自在神力の顕はす所の功能なり。敢へて之を疑ふべからず、之を疑ふべからず。 |
この大強精進経は、方便権教の文ではあるが、法華経がすでに説きあらわされているから引用することができるのである。正直に方便の教えを捨て、ただ法華経を信じ、南無妙法蓮華経と唱える人は、煩悩・業・苦の三道が、法身・般若・解脱の三徳と転じて、三観・三諦がそのまま一心に顕われ、その人の所住の処は、常寂光土となるのである。能居所居・身土・色心・俱体俱用・無作三身の本門寿量の当体蓮華の仏とは、日蓮の弟子檀那等のなかの正しい信心をする者のことである。これすなわち法華経の当体であり、妙法に具わる自在神力の顕わすところの功徳である。決してこれを疑ってはならない。これを疑ってはならない。 |
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問ふ、天台大師、妙法蓮華の当体・譬喩の二義を釈し給へり。爾れば其の当体・譬喩の蓮華の様は如何。答ふ、 （★６９５㌻） 譬喩の蓮華とは施開廃の三釈、委しく之を見るべし。当体蓮華の釈は、玄義の第七に云はく「蓮華は譬へに非ず、当体に名を得。類せば劫初には万物に名無し、聖人理を観じて準則して名を作るが如し」文。又云はく「今蓮華の称は是喩へを仮るに非ず、乃ち是法華の法門なり。法華の法門は清浄にして因果微妙なれば、此の法門を名づけて蓮華と為す。即ち是法華三昧の当体の名にして譬喩に非ざるなり」と。又云はく「問ふ、蓮華は定めて是法華三昧の蓮華なりや、定めて是華草の蓮華なりや。答ふ、定めて是法の蓮華なり。法の蓮華は解し難し、故に草花を喩へと為す。利根は名に即して理を解すれば譬喩を仮らず、但法華の解を作す。中・下は未だ悟らず、譬へを須ひて乃ち知る。易解の蓮華を以て難解の蓮華を喩ふ。故に三周の説法有って上・中・下根に逗ふ。上根に約すれば是法の名なり、中・下に約すれば是譬への名なり。三根合論し双べて法譬を標す。此くの如く解する者は誰と諍ふことを為さんや」云云。 |
問う、天台大師は法華玄義で妙法蓮華経を当体蓮華と譬喩蓮華の二つの立義で説き明かしている。それでは、その当体蓮華と譬喩蓮華とはどのようなものであろうか。 答う、譬喩の蓮華とは、施開廃の三釈に詳しくあるから、これを見るがよい。当体蓮華の解釈については、法華玄義巻七下に「蓮華は譬えではない。当体そのものの名前である。たとえば住劫の初めには万物に名がなかったが、聖人が道理にのっとり、その道理にふさわしい名をつけていったようなものである」とある。また、法華玄義巻七下に「今、蓮華という呼び名は、喩えていったものではない。それこそ法華経の法門を指しているのである。法華の法門は、清浄そのものであり、因果が奥深くすぐれているので、この法門を名づけて蓮華とするのである。すなわちこの蓮華が、法華三昧という純一無雑な法華の当体そのものの名前であり、決して譬喩ではないのである」と。またいわく「問う、蓮華というのは、はっきりさせれば、これは法華三昧の蓮華であろうか、草花の蓮華のことだろうか。答う、明らかに、これこそ法華経のことである。だが法華経といっても理解しがたいので、草花を譬えとして使用している。利根のものは蓮華の名前を聞いて、直ちに妙法を理解し、譬喩は必要としないで法華経を悟る。ところが中根・下根の者は、それだけでは悟れず、譬を用いて知ることができる。そこで理解しやすい草花の蓮華をもちいて難解な当体蓮華を譬えたものである。それ故、迹門において、釈尊は三周の説法にあって、上根・中根・下根の機根にそれぞれにかなうような説法を行った。上根のものに約せば蓮華という法の名を、中根、下根の者に約せば蓮華という譬えの名を借りたのである。このように上中下の三根合論し、ならべて法説と譬喩説をあらわしたのである。このように理解すれば、誰がこの問題でどうして論争するであろうか」と。 |
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此の釈の意は、至理は名無し、聖人理を観じて万物に名を付くる時、因果倶時・不思議の一法之有り。之を名づけて妙法蓮華と為す。此の妙法蓮華の一法に十界三千の諸法を具足して欠減無し。之を修行する者は仏因仏果同時に之を得るなり。聖人此の法を師と為して修行覚道したまへば、妙因妙果倶時に感得し給ふ。故に妙覚果満の如来と成り給ふなり。故に伝教大師云はく「一心の妙法蓮華とは因華果台倶時に増長する当体の蓮華なり。三周に各々当体譬喩有り。総じては一経に皆当体譬喩あり。別しては七譬・三平等・十無上の法門、皆当体の蓮華有るなり。此の理教を詮ずるを名づけて妙法蓮華経と為す」云云。妙楽大師の云はく「須く七譬を以て各蓮華、権実の義に対すべし、乃至何んとなれば蓮華は只是為実施権・開権顕実、七譬皆然なり」文。又劫初に華草有り、聖人理を見て号して蓮華と名づく。此の華草、因果倶時なること妙法の蓮華に似たり。故に此の華草を蓮華と名づく。水中に生ずる赤蓮華・白蓮華等の蓮華是なり。譬喩の蓮華とは此の華草の蓮華なり。此の華草を以て難解の妙法蓮華を顕はす。 （★６９６㌻） 天台大師云はく「妙法は解し難し、譬へを仮るに彰はし易し」と釈するは是の意なり。 |
天台大師の法華玄義巻七下の意味は、妙法の至理には、もともと名はなかったが、聖人がその理を勧じて万物に名をつけるとき、因果俱時の不思議な一法があり、これを名づけて妙法蓮華と称したのである。この妙法蓮華の一法に十界三千の一切法を具足して、一法も欠けるところがない。よってこの妙法蓮華を修行する者は、仏になる因行と果徳とを同時に得るのである。聖人は、この妙法蓮華の法を師として修行し覚られたから、妙因・妙果を俱時に感得し、妙覚果満の如来となられたのである。 ゆえに伝教大師は守護国界章の中の巻に「一心の妙法蓮華とは、因華・果台が俱時に増長するものである。仏の三周の説法に、おのおの当体蓮華と譬喩蓮華がある。総じて法華経一経に皆、当体蓮華と譬喩蓮華がある。その中でも別しては、七譬・三平等・十無上の法門があって皆、当体蓮華がある。この当体蓮華の理を詮ずる教を名づけて妙法蓮華経というのである」と述べている。また、妙楽大師は法華玄義釈籤の巻一に「すべからく七譬を解釈するときには、おのおのの蓮華が権実の義を顕わしているのと同じ義で解釈しなければならない。何となれば、蓮華はただこれ実の為に権を施し、次に権を開いて実を顕わすことを譬えたものであり、七譬もことごとく同様であるからである」と説いている。 また住劫の初めに、草花があり、聖人はその理を見て蓮華と名づけた。この草花は因果が一時にそなわっているところが、妙法蓮華に似ている故に、この草花を同じく蓮華と名づけたのである。水中に生ずる赤蓮華・白蓮華等の蓮華がこれである。譬喩の蓮華とは、この草花の蓮華を指しているのである。この草花の蓮華によって難解な妙法蓮華をあらわしているのである。天台大師が法華玄義の第一の巻に「妙法は解しがたいが、譬えを仮りれば理解しやすい」と釈したのはこの意味である。 |
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問ふ、劫初より已来、何人か当体の蓮華を証得せしや。答ふ、釈尊五百塵点劫の当初、此の妙法の当体蓮華を証得して、世々番々に成道を唱へ、能証所証の本理を顕はし給へり。今日又中天竺の摩訶陀国に出世して、此の蓮華を顕はさんと欲すに機無く時無し。故に一の法の蓮華に於て三の草華を分別して三乗の権法を施し、擬宜誘引せしこと四十余年なり。此の間は衆生の根性万差なれば、種々の草華を施し設けて終に妙法の蓮華を施したまはず。故に無量義経に云はく「我先に道場菩提樹下乃至四十余年には未だ真実を顕はさず」文。法華経に至って四味三教の方便の権教、小乗種々の草華を捨てゝ唯一の妙法蓮華を説き、三の華草を開して一の妙法蓮華を顕はす時、四味三教の権人に初住の蓮華を授けしより始めて開近顕遠の蓮華に至って、二住三住乃至十住等覚妙覚の極果の蓮華を得るなり。 |
問う、劫初からこれまでの間に、いったい誰人がこの当体蓮華を証得したのであろうか。 答う、教主釈尊が五百塵点劫の当初に、この妙法蓮華経を証得してその後、迹を垂れて世々番々に成道を行ない、能証所証の本理を顕わされたのである。 そして今日、また釈尊は、中天竺摩訶陀国に出世して、この当体蓮華を顕わそうとしたが、衆生の機が熟しておらず、いまだ時いたらなかったので、一法の当体蓮華ではあっても、三つの草花に分けて、その三乗の権法である仮の教えを衆生に施し、四十余年の間、擬宜誘引したのである。この期間は、衆生の根性が万差であったので、種々の草花の譬えをかりて、権経を顕わし示して、ついに妙法蓮華経を示されなかった。故に、法華経の開経である無量義経には「我先に道場菩提樹の下で乃至四十余年間真実はあらわさなかった」と示している。そして法華経にいたって、四味三教である方便の権教・小乗教に説かれた種々の譬喩の草花を捨てて、唯一の妙法蓮華を説き、三つの草花の譬喩蓮華を開いて一の妙法蓮華を顕わす際に、四味三教に従っていた人達に、初住の蓮華を授けることからはじめて、本門の開近顕遠の蓮華にいたって、二住・三住乃至十住・等覚・妙覚の極果を得さしめたのである。 |
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問ふ、法華経は何れの品、何れの文にか正しく当体・譬喩の蓮華を説き分けたるや。答ふ、若し三周の声聞に約して之を論ぜば、方便の一品は皆是当体蓮華を説けるなり。譬喩品・化城喩品には譬喩蓮華を説きしなり。但し方便品にも譬喩蓮華無きに非ず。余品にも当体蓮華無きに非ざるなり。 問ふ、若し爾らば正しく当体蓮華を説きし文は何れぞや。答ふ、方便品の「諸法実相」の文是なり。問ふ、何を以て知ることを得ん、此の文が当体の蓮華なりと云ふ事を。答ふ、天台・妙楽今の文を引いて今経の体を釈せし故なり。又伝教大師釈して云はく当世の学者此の釈を秘して名を顕はさず。然るに此の文の名を妙法蓮華経義と曰ふなり。「問ふ、法華経は何を以て体と為すや。答ふ、諸法実相を以て体と為す」文。此の釈分明なり。又現証は宝塔品の三身、是現証なり。或は涌出の菩薩、竜女の即身成仏是なり。地涌の菩薩を現証と為す事は経文に「如蓮華在水」と云ふ故なり。菩薩の当体と聞こえたり。竜女を証拠と為す事は「霊鷲山に詣で、千葉の蓮華の大いさ車輪の如くなるに坐す」と説きたまふが故なり。 （★６９７㌻） 又妙音・観音の三十三・四身是なり。解釈には「法華三昧の不思議・自在の業を証得するに非ざるよりは、安んぞ能く此の三十三身を現ぜん」云云。或は「世間相常住」文。此等は皆当世の学者の勘文なり。然りと雖も日蓮は方便品の文と、神力品の「如来一切所有之法」等の文となり。此の文をば天台大師も之を引いて、今経の五重玄を釈せしなり。殊更此の一文正しき証文なり。 |
問う、法華経では、どの品の、どの文にまさしく当体・譬喩の蓮華を説き分けているのであろうか。 答う、もし三周の声聞に約してこのことを論ずれば、方便品は全部、当体蓮華を説いており、譬喩品、化城喩品には譬喩蓮華を説いているのである。ただし方便品にも譬喩蓮華がないというのではなく、他の品にも当体蓮華がとかれていないというのではない。 問う、もしそうだとすると、まさしく当体蓮華を説いた文は、どの文であろうか。 答う、方便品の諸法実相の文がこれである。 問う、どうしてこの文が当体蓮華の文であるということを知り得るのであるか。 答う、天台・妙楽が、今の諸法実相の文を引いて法華経の法体を解釈しているからである。また、伝教大師が釈して「問う法華経は何をもって法体とするのであるか。答う諸法実相をもって体とするのである」といっている。この釈で明白である。 また現証は宝塔品の釈迦・多宝・分身の三仏がこれである。あるいは湧出品の地湧の菩薩、提婆品の竜女の即身成仏がこれである。地湧の菩薩を現証とすることは、湧出品第十五に「世間の法に染まざること、蓮華の水に在るが如し」という故である。 これは菩薩の当体蓮華であると説かれているのである。竜女を現証とする理由は、提婆品の中に霊鷲山に詣でて、千葉の蓮華の車輪のように大きな蓮華に坐し、と説かれている故である。また妙音菩薩の三十四身や観音菩薩の三十三身がその現証である。 これを妙楽大師は止観輔行伝弘決に「法華三昧の不思議自在の業を証得しなかったならば、どうしてよくこの三十三身を現ずることができようか」と説いている。あるいは方便品第二に「世間の相常住なり」と。以上の諸文は皆当世の学者の勘えた文証である。 しかしながら日蓮は方便品の十如実相の文と、神力品の如来一切所有之法等の四句の要法の文とを当体蓮華の証文とするのである。この神力品の文を天台大師もまた引用して法華経の五重玄を釈している。ゆえに神力品の一文はことさらまさしく当体蓮華の証文である。 |
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問ふ、次上に引く所の文証・現証殊勝なり。何ぞ神力の一文に執するや。答ふ、此の一文は深意有る故に殊更に吉きなり。 問ふ、其の深意如何。答ふ、此の文は釈尊の本眷属・地涌の菩薩に結要の五字の当体を付嘱すと説きたまへる文なるが故なり。久遠実成の釈迦如来は「我が昔の所願の如き、今は已に満足しぬ。一切衆生を化して皆仏道に入らしむ」との御願已に満足し、如来の滅後後五百歳中広宣流布の付嘱を説かんが為、地涌の菩薩を召し出だして本門の当体蓮華を要を以て付嘱し給へる文なれば、釈尊出世の本懐、道場所得の秘法、末法の我等が現当二世を成就する当体蓮華の誠証は此の文なり。故に末法今時に於て、如来の御使ひより外に当体蓮華の証文に此の文を知って出だす人、都て有るべからざるなり。真実以て秘文なり、真実以て大事なり、真実以て尊きなり。南無妙法蓮華経、南無妙法蓮華経。 |
問う、次上に引いた数々の文証・現証は、殊に勝れている。それなのに、どうしてあなたは神力品の一文に執着するのか。 答う、この一文には、深い意味がある故に当体蓮華の文として最もふさわしいのである。 問う、その深意とは何か。 答う、この文は、釈尊が、本眷属である地湧の上行菩薩に結要の付属五字の当体を付嘱するとお説きになられた文だからである。久遠実成の釈迦如来は「わが昔の所願は今はすでに満足した。一切衆生を化導して皆仏道に入らしめた」といわれて、その願いをすでに満足し、ついで「如来滅後、後五百歳の中において広宣流布させよう」という結要付嘱を説かんがために、地湧の菩薩を召し出し、本門の当体蓮華を要をもって付嘱した文である故に、釈尊の出世の本懐であり、道場所得の秘法であり、われらが現当二世の願いである成仏を成就する当体蓮華の誠証はこの文なのである。 故に末法今時において、如来の使い以外に、この当体蓮華の証文を知って取り出す人はありえないのである。真実もって秘文であり、真実もって大事であり、真実もって尊いのである。南無妙法蓮華経・南無妙法蓮華経。 （爾前の円の菩薩等が法華経の座に連なり、八万の大衆となって具足の道を聞きたいと、仏にお願いしたのは、このことを意味しているのである。） |
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問ふ、当流の法門の意は、諸宗の人来たって当体蓮華の証文を問はん時は、法華経の何れの文を出だすべきや。答ふ、二十八品の始めに妙法蓮華経と題す、此の文を出だすべきなり。 問ふ、何を以て品々の題目は当体蓮華なりと云ふ事を知ることを得ん。故は天台大師今経の首題を釈する時、蓮華とは譬喩を挙ぐると云って譬喩蓮華と釈し給へる者をや。答ふ、題目の蓮華は当体・譬喩を合説す。天台の今の釈は譬喩の辺を釈する時の釈なり。玄文第一の本迹の六譬は此の意なり。 （★６９８㌻） 同じく第七には当体の辺を釈するなり。故に天台は題目の蓮華を以て当体・譬喩の両説を釈する故に失無し。 |
問う、当門流の法門の意は、諸宗の人が来て当体蓮華の証文を問うたときには、法華経のどの文を出すべきであるのか。 答う、二十八品の始めに妙法蓮華経と題しているが、この文を出すべきである。 問う、何をもって、各品の題目が当体蓮華であるということを知ることができるのか。その故は、天台大師が法華経の首題を釈するについて、蓮華とは譬喩をあげているのであるといって譬喩蓮華なりと釈しているではないか。 答う、題目の蓮華は当体・譬喩の両方の蓮華を合説しているのである。天台大師の今の解釈は、その譬喩の辺を解釈した場合の釈である。玄文第一にある本迹の六譬は、この意味なのである。それに対して、玄文第七は、当体蓮華の辺を釈してある。故に天台大師は、題目の蓮華をもって当体・譬喩の両方を釈している故に失は無いのである。 |
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| 問ふ、何を以て題目の蓮華は当体・譬喩合説すと云ふ事を知ることを得ん。南岳大師も妙法蓮華経の五字を釈する時「妙とは衆生妙なるが故に、法とは衆生法なるが故に、蓮華とは是譬喩を借るなり」文。南岳・天台の釈に既に譬喩蓮華なりと釈し給ふは如何。答ふ、南岳の釈も天台の釈の如し云云。但当体・譬喩合説すと云ふ事経文に分明ならずと雖も、南岳・天台既に天親・竜樹の論に依って合説の意を判釈せり。 |
問う、どうして題目の蓮華が、当体・譬喩の両義を合説しているということを知ることができるのか。南岳大師も妙法蓮華経の五字を解釈する時に「妙とは衆生が妙であるからであり、法とは衆生が法そのものであるからである。蓮華とは、草花の蓮華を借りて譬えたのである」と安楽行義の中で述べており、このように南岳大師も天台大師も共に譬喩蓮華と解釈しておられるがどうなのか。 答う、南岳大師の解釈も、天台大師の解釈と同様である。ただ、当体・譬喩の両義を合説するということは、経文上では、明らかではないが、南岳大師も天台大師も、すでに天親菩薩の法華論と竜樹菩薩の大智度論によって当体・譬喩の合説の意を判釈している。 |
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| 所謂法華論に云はく「妙法蓮華とは二種の義有り。一に出水の義、乃至泥水を出づるをば、諸の声聞、如来、大衆の中に入って坐すること、諸の菩薩の蓮華の上に坐するが如く、如来無上の智慧、清浄の境界を説くを聞いて、如来の密蔵を証するを喩ふるが故に。二に華開とは、諸の衆生、大乗の中に於て、其の心怯弱にして信を生ずること能はず。故に如来、浄妙の法身を開示して、信心を生ぜしめんが故に」文。諸の菩薩の諸の字は、法華已前の大小の諸の菩薩、法華経に来たって仏の蓮華を得んと云ふ事、法華論の文に分明なり。故に知んぬ「菩薩処々に入ることを得」とは方便なり。天台此の論の文を釈して云はく「今論の意を解するに、若し衆生をして浄妙法身を見せしむと言はゞ、此妙因の開発を以て蓮華と為るなり。若し如来、大衆の中に入って蓮華の上に坐すと言はゞ、此は妙報国土を以て蓮華と為るなり。若し声聞此に入ることを得れば、即ち妙報国土を似て蓮華と為るなり」と。 | いわゆる法華論には「妙法蓮華とは、二種の義がある。第一は出水の義である。乃至、蓮華が泥水から水上に出るというのは、諸の声聞が、仏の大衆の中に交わり入って坐し、諸の菩薩たちと同様に蓮華の上に坐って、如来の無上の智慧、清浄の境界を説くのを聞いて、如来の秘密の蔵を証得することに喩えるが故である。二に華開とは、諸の衆生が大乗の中に於いて、その心が忶弱で、信心を生ずることができなので、如来が、自ら、浄妙法身を開示して信心を生ぜしめようとするが故である」と説かれている。この文の諸の菩薩の諸の字は、法華以前の大乗小乗の菩薩が、法華経の会座にきてはじめて、仏の蓮華を証得することができるということが、法華論の文で明らかである。ゆえに菩薩が法華以前に処々で悟りを得たということは方便であることを知るべきである。天台大師は、この法華論の文を法華玄義巻七に解釈して、「この論の意味を解釈すれば、法華論で、仏が衆生に浄妙法身を開示して見せしめるというのは、妙因の開発することを指して、蓮華とすることである。また、仏が大衆の中に入って蓮華の上に坐るというのは、妙報の国土を指して蓮華とすることである」といっている。 | |
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又天台が当体・譬喩合説する様を委細に釈する時、大集経の「我今仏の蓮華を敬礼す」と云ふ文と、法華論の今の文とを引証して釈して云はく「若し大集に依らば行法の因果を蓮華と為す。菩薩上に処すれば則ち是因の華なり。仏の蓮華を礼すれば則ち是果の華なり。若し法華論に依らば依報の国土を以て蓮華と為す。復菩薩は蓮華の行を修するに由って、報に蓮華の国土を得。当に知るべし、依正・因果悉く是蓮華の法なり。何ぞ譬へをもって顕はすことを須ひん。鈍人の法性の蓮華を解せざるを為ての故に世の華を挙げて譬へと為す。亦応に何の妨げかあるべけん」文。 （★６９９㌻） 又云はく「若し蓮華に非ずんば何に由ってか遍く上来の諸法を喩へん。法譬双び弁ずるが故に妙法蓮華経と称するなり」文。 |
また天台大師が、当体・譬喩の両義を合説する様子を詳しく解釈された時、大集経の「我れ今、仏の蓮華を敬い礼拝する」という文と、法華論の今の文とを引証して解釈して、次のようにいっている。「若し大集経によれば、修行上の因果を蓮華とする。菩薩が蓮華の上に坐していれば、これは因の華であり、仏の蓮華を礼拝するならば、すなわちこれは果の華である。若し法華論によれば、依報の国土を蓮華とするのである。また菩薩が、蓮華の法を修行することによって、その果報として蓮華の国土を得るのである。これによってまさに依報の国土も正報の自身も、因である菩薩も果である仏も、ことごとく蓮華の法であることを知るべきである。したがって、どうしても譬えを借りてあらわすことを必要とするのであろうか。しかしながら、鈍根で法性の蓮華を理解できない者のために、草花の蓮華を挙げて譬えとすることもまた、何の妨げとなろうか」と。 また「もし蓮華でなければ、何によって、完全に、以上述べた法華の諸法を喩えられるであろうか。法と譬えとを並べて論ずるが故に、妙法蓮華と称するのである」と述べている。 |
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| 竜樹菩薩の大論に云はく「蓮華とは法譬並び挙ぐるなり」文。伝教大師が天親・竜樹の二論の文を釈して云はく「論の文但妙法蓮華経と名づくるに二種の義有り。唯蓮華と名づくるに二種の義有りと謂ふには非ず。凡そ法譬とは相似するを好しと為す。若し相似せざれば何を以てか他を解せしめん。是の故に釈論に法譬並び挙ぐ。一心の妙法蓮華とは因華・果台倶時に増長す。此の義解し難し、喩へを仮るに解し易し。此の理教を詮ずるを名づけて妙法蓮華経と為す」文。此等の論文・釈義分明なり、文に在って見るべし。包蔵せざるが故に合説の義極成せり。 |
次に竜樹菩薩の大論には「蓮華とは法と譬えとを共に並べ挙げた表現である」といっている。 伝教大師の守護国界章巻中の中に、この天親菩薩の法華論と竜樹菩薩の大智度論の文を解釈して「法華論の文は、ただ妙法蓮華経と名づけるのに、二種の義があるといっているのであり、ただ華草の蓮華に二種の義があるといっているのではない。およそ、法と喩えとは、互いに良く似ていることが好ましいのである。もし、似ていなかったならば、どうして、他の人々を理解させられようか。この故に大論には法と喩えを並べ挙げたのである。一心の妙法蓮華とは、因の華と果の台とが同時に増長するのである。この義は理解しがたい。しかし喩えを仮れば理解しやすい。この理が教えをあらわす故に妙法蓮華経と名づけるのである」と。 これらの論文や釈義によって明らかである。文についてよく見るべきである。包み隠すところは、まったくなく、法譬合説の義は、説き尽くしているのである。 |
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| 凡そ法華経の意は、譬喩即法体、法体即譬喩なり。故に伝教大師釈して云はく「今経は譬喩多しと雖も大喩は是七喩なり。此の七喩は即法体、法体は即譬喩なり。故に譬喩の外に法体無く、法体の外に譬喩無し。但し法体とは法性の理体なり、譬喩とは即ち妙法の事相の体なり。事相即理体なり、理体即事相なり。故に法譬一体と云ふなり。是を以て論文の山家の釈に、皆蓮華を釈するには法譬並び挙ぐ」等云云。釈の意分明なり、故に重ねて云はず。 | およそ法華経の真意は、譬喩即法体・法体即譬喩である。故に伝教大師は、法華経を解釈して「法華経には、譬喩が多くあるけれども、大きな喩えは七つである。この七喩は、そのまま法体であり、法体はそのまま譬喩である。故に譬喩の外に法体はなく、法体の外に譬喩はない。ただし法体とは法性の理体であり、譬喩とはそのまま妙法の事相の体である。事相がそのまま理体であり、理体がそのまま事相である。故に法譬一体というのである。以上の理由によって竜樹・天親・南岳・天台等の解釈には、皆、蓮華を釈する時は法体と譬喩とを並べ挙げている」等と述べている。このように釈の意が明らかであるから、これ以上重ねて述べない。 |
| 問ふ、如来の在世に誰か当体蓮華を証得せるや。答ふ、四味三教の時は、三乗・五乗・七方便・九法界、帯権の円の菩薩並びに教主乃至法華迹門の教主、総じて本門寿量の教主を除くの外は、本門の当体蓮華の名をも聞かず、何に況んや証得せんをや。 |
問う、仏の在世においては、いったい誰が当体の蓮華を証得したのであるか。 答う、法華経以前の四味三教の時は三乗・五乗・七方便・九法界・権が帯びて説かれた爾前の円教の菩薩並や、その教主、さらには、法華迹門の教主にいたるまで総じて本門寿量の教主を除くの外はすべて、本門の当体蓮華の名目をも聞かない。まして証得することなどありえようか。 |
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| 開三顕一の無上菩提の蓮華、尚四十余年には之を顕はさず。故に無量義経に「終に無上菩提を成ずることを得ず」とて、迹門開三顕一の蓮華は爾前に之を説かずとなり、何に況んや開近顕遠、本地難思の境智冥合、本有無作の当体蓮華をば迹化の弥勤等之を知るべけんや。 | 声聞、縁覚、菩薩の三乗の教えを開いて一仏乗をあらわした、迹門における無上菩提の蓮華の法門さえ、四十余年の間にはこれを顕さなかった。その故に無量義経に「終に無上菩提を成ずることを得ず」と述べて、迹門で説かれた開三顕一の蓮華は、爾前四十余年の間には、これを説かなかったというのである。まして、開近顕遠・本地難思・境智冥合・本有無作の文底の当体蓮華を、迹化の弥勒菩薩等が、どうして知り得るわけがあるだろうか。 | |
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問ふ、何を以て知ることを得るや、爾前の円の菩薩・迹門の円の菩薩は、本門の当体蓮華を証得せずと云ふ事を。 （★７００㌻） 答ふ、爾前の円の菩薩は迹門の蓮華を知らず、迹門の円の菩薩は本門の蓮華を知らざるなり。天台云はく「権教の補処は迹化の衆を知らず、迹化の衆は本化の衆を知らず」文。爾前の円の菩薩等の今経に大衆八万有って具足の道を聞かんと欲す云云。伝教大師云はく「是直道なりと雖も大直道ならず」云云。或は云はく「未だ菩提の大直道を知らざる故に」云云、此の意なり。 |
問う、いかなるわけで爾前の円の菩薩や、迹門の円の菩薩が、本門の当体蓮華を証得しなかったということを知ることができるのか。 答う、爾前の円の菩薩は、迹門の蓮華を知らない。また迹門の円の菩薩は本門の蓮華を知らなかった。故に天台大師は「爾前権教の補処である大菩薩でも迹化の衆を知らない。同様に、迹化の衆は、本化の衆を知らない」といっている。また伝教大師が註無量義経巻二に「これは直道ではあるが、大直道ではない」あるいは同巻三に 「いまだ菩提の大直道を知らない故に」といっているのは、このことをいっているのである。 |
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| 爾前迹門の菩薩は、一分の断惑証理の義分有りと雖も、本門に対するの時は当分の断惑にして跨節の断惑に非ず、未断惑と云はるゝなり。然れば「菩薩処々に入ることを得」とは釈すれども、二乗を嫌ふの時は一往得入の名を与ふるなり。故に爾前迹門の大菩薩が仏の蓮華を証得する事は本門の時なり。真実の断惑は寿量の一品を聞きし時なり。 |
したがって、爾前迹門の菩薩は、一分だけ断惑証理の義があるとはいっても、本門に相対してみたときは、当分の断惑であって、一重立ち入った跨節の断惑ではないから未断惑の者といわれているのである。 したがって爾前経においても菩薩が処々に得道したと釈しているけれども、それは二乗を断訶するために、一往、菩薩に得道の名を与えたまでである。故に爾前迹門の大菩薩が、仏の蓮華を悟ることができるのは、本門の時である。すなわち真実の断惑は、寿量品の一品を聞いた時である。 |
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| 天台大師、涌出品の「五十小劫、仏の神力の故に、諸の大衆をして半日の如しと謂はしむ」の文を釈して云はく「解者は短に即して長なれば、五十小劫と見る。惑者は長に即して短なれば、半日の如しと謂へり」文。 | 天台大師が、涌出品の「五十小劫という長い年月を、仏は神通力をもって、諸の大衆に、わずか半日の短時日のようにおもわせた」という経文を解釈して、法華文句の巻九の上に「解者は、短に即して長、すなわち半日の時日を五十小劫という長い年月と見る。逆に、惑者は、長に即して短、すなわち五十小劫の長年月をわずか半日と見る」と説いている。 | |
| 妙楽之を受けて釈して云はく「菩薩已に無明を破す、之を称して解と為す。大衆仍賢位に居す、之を名づけて惑と為す」文。釈の意分明なり。爾前迹門の菩薩は惑者なり、地涌の菩薩のみ独り解者なりと云ふ事なり。 |
妙楽大師は、この解釈を受けて、法華文句記の巻九で「本化の菩薩は、すでに無明惑を破っている。これを称して解とする。迹化の大衆は、いぜんとして無明惑を破ることができないので、賢位すなわち十信の位にとどまっている。これを名づけて惑とする」と解釈している。 この解釈によって意味は明らかである。すなわち爾前迹門の菩薩は惑者であり、ただ地涌の菩薩のみが解者であるということである。 |
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| 然るに、当世天台宗の人々の中に本迹の同異を論ずる時、異なり無しと云って此の文を料簡し、解者の中に迹化の衆を入れたりと云ふこと大いなる僻見なり。経の文、釈の文分明なり。何ぞ横計を為すべけんや。 | このように両者の差がはっきりしているのもかかわらず、当世の天台宗の学者の中には、本門と迹門の同異を論ずるときに、本迹の相異はないといって、この文を解釈して、解者の中に迹化の大衆も入っているのだというのは大きな僻見である。経文、そして天台等の解釈の義は明らかである。どうして、そのような邪な考えをすることができようか。 | |
| 文の如くんば、地涌の菩薩五十小劫の間如来を称揚したまひ、霊山述化の衆は半日の如く謂へりと説き給ふを、天台は解者・惑者を出だして、迹化の衆は惑者の故に半日と思へり、是即ち僻見なり。地涌の菩薩は解者の故に五十小劫と見る、是即ち正見なりと釈し給へるなり。妙楽之を受けて、無明を破する菩薩は解者なり、未だ無明を破せざる菩薩は惑者なりと釈し給ひし事、文に在って分明なり。迹化の菩薩なりとも、住上の菩薩をば已に無明を破する菩薩なりと云はん学者は、無得道の諸経を有得道と習ひし故なり。 | 湧出品の文は「地涌の菩薩が五十小劫の長い間、仏を讃めたたえたことを、霊山の迹化の菩薩の衆はわずか半日のように謂った」と説き明かされたのを、天台大師が解者と惑者を出してそれを相対して、「迹化の菩薩衆は惑者であるために半日のように思った。これは、僻見である。地涌の菩薩は解者であるために五十小劫の長時日と見る。これが正しい見解である」と解釈されているのである。妙楽大師は、さらにこの解釈をうけて、「無明を破した菩薩は解者であり、未だ無明を破すことのできない菩薩は惑者である」と解釈していることは、文についてまさに明らかである。迹化の菩薩であっても初住以上の位に登った菩薩は、すでに無明を破した菩薩であるなどという学者は、無得道の爾前経を得道できると習ったがためである。 | |
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爾前迹門にも当分には妙覚の仏有りと雖も、本門寿量の真仏に望むる時は、惑者仍賢位に居すと云はるゝ者なり。 （★７０１㌻） 権教の三身の未だ無常を免れざる故は、夢中の虚仏なるが故なり。 |
爾前、迹門は当分において、妙覚の位があるけれども、本門寿量品の真仏に相対したときには、あくまで惑者であり、なお賢位をでない者といわれるのである。権教における法報応の三身が、いまだ無常を免れない理由は、夢の中のできごとであり同様の架空の仏だからである。 | |
| 爾前の衆と迹化の衆とは、本門に至る時は未断惑の者、正しく初住に叶ふと云はるゝなり。妙楽の釈に云はく「開迹顕本せば皆初住に入る」文。「仍賢位に居す」の釈、之を思ひ合はすべし。爾前迹化の衆は、惑者未だ無明を破せざる仏菩薩なりと云ふ事、真実なり真実なり。 | 爾前と迹化の衆とは、いまだ本門にいたらないときは、未断惑の者といわれ、本門に来た時に初めて初住に住することができたのである。故に妙楽大師は法華玄義釈籤の巻一に「迹を開いて本を顕した時に、皆が初住の位に入る」といっている。この意と先に述べた「大衆はいまだに賢位に居る」という解釈とを思い合わせるがよい。爾前・迹化の衆は惑者であって、いまだ無明を破っていない仏菩薩であるということは、まさに真実である。 | |
| 故に知んぬ、本門寿量の説顕はれての後は、霊山一会の衆皆悉く当体蓮華を証得するなり。二乗・闡提・定性・女人等も悪人も本仏の蓮華を証得するなり。 | 故に、本門の寿量品が説き顕わされた後は、霊山の会座の大衆は、皆ことごとく当体蓮華を証得したと知ることができるのである。二乗も、不信誹謗の一闡提も、定性性の者も、女人や悪人等も、皆、久遠本仏の蓮華を証得したのである。 | |
| 伝教大師、一大事の蓮華を釈して云はく「法華の肝心、一大事の因縁は、蓮華の所顕なり。一とは一実の行相なり、大とは性広博なり、事とは法性の事なり、一究竟の事とは理教の智・行・円なるのみ。若し一乗に達すれば三乗・定性・不定性・内道・外道・阿闡・阿顛・皆悉く一切智地に到る。是の一大事、仏の知見を開示悟入して一切成仏す」云云。 | 伝教大師は「一大事の蓮華」を守護国界章の巻下に釈して「法華経の肝心である一大事の因縁は、蓮華の顕わすところである。一とは、中道実相であり、大とは、その中道実相が森羅万象にわたってのものであり、事とは法性すなわち本来そなわったところの事実の姿・振舞いという意である。一究竟事は円の理教と教義と智慧と修行の円の法身、般若、解達の三徳とである。これによって一仏乗、三乗、決定性、不定性、内道の者、外道の者、阿闡提の者、阿顛提の者、皆ことごとく一切智地という仏の位にいたることができる。故に、この一大事によって仏の知見を開かしめ、示し悟らしめて一切の者が成仏したのである」と述べている。 | |
| 女人・闡提・定性・二乗等の極悪人、霊山に於て当体蓮華を証得するを云ふなり。 | これは在世の女人・一闡提・決定性・二乗等の極悪人が霊鷲山において、当体蓮華を証得したことをいっているのである。 |
| 問ふ、末法今時、誰人か当体蓮華を証得せるや。答ふ、当世の体を見るに大阿鼻地獄の当体を証得する人之多しと雖も、仏の蓮華を証得せるの人之無し。其の故は無得道の権教方便を信仰して、法華の当体、真実の蓮華を毀謗する故なり。 | 問う、末法今時において、誰人が、当体蓮華を証得したものがあるだろうか。答う、当今の世相を見る時、正法を誹謗して無間地獄の当体を証得する人は数多いけれども、仏の蓮華を証得した人はまったくいない。その理由は、得道できない権教方便の教えを信じて、法華の当体である真実の蓮華を毀謗するからである。 | |
| 仏説いて云はく「若し人信ぜずして此の経を毀謗せば、則ち一切世間の仏種を断ぜん。乃至其の人命終して阿鼻獄に入らん」文。 | 釈尊は法華経譬喩品第三にこのように説いている。「もし、人がこの法華経を信じないで毀謗するならば、その者は、すなわち一切世間の仏の因種を断ってしまうであろう。あるいは、その者は、死んで後、無間地獄に堕ちるであろう」と。 | |
| 天台云はく「斯の経は遍く六道の仏種を開す。若し此の経を謗ぜば、義断に当たる」文。 | 天台大師は「この法華経は、あまねく六道の者の仏種を開く毀のである。もしも、この経を謗るならば、それは六道の仏種を断絶することになる」と解釈している。 | |
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日蓮云はく、此の経は是十界の仏種に通ず。若し此の経を謗ぜば、義是十界の仏種を断ずるに当たる。是の人無間に於て決定して堕在す。何ぞ出づる期を得んや。 然るに日蓮が一門は、正直に権教の邪法邪師の邪義を捨てゝ、正直に正法正師の正義を信ずる故に、当体蓮華を証得して常寂光の当体の妙理を顕はす事は、本門寿量の教主の金言を信じて南無妙法蓮華経と唱ふるが故なり。 |
日蓮は、次のようにいいたい。この法華経は、広く十界の仏種に通ずるのである。もしも、この経を謗れば、それは十界の仏種を断絶することになる。したがってその者は死んで後、無間地獄が決定してそこから出られる機会が得られないのである。 しかるに、日蓮の一門は正直に権教方便の邪法・邪師を捨てて、正直に正法・正師の正義を信ずるが故に、当体蓮華を証得して、常寂光の当体の妙理を顕わすことは、本門寿量文底の金言を信じて、南無妙法蓮華経と唱えるからである。 |
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（★７０２㌻） 問ふ、南岳・天台・伝教等の大師、法華経の一乗円宗の教法に依って弘通し給ふと雖も、未だ南無妙法蓮華経と唱へたまはず、如何。若し爾らば、此の大師等は未だ当体蓮華を知らず、又証得したまはずと云ふべけんや。答ふ、南岳大師は観音の化身、天台大師は薬王の化身なり云云。若し爾らば霊山に於て本門寿量の説を聞きし時は之を証得すと雖も、在生の時は妙法流布の時に非ず。故に妙法の名字を替へて止観と号し、一念三千・一心三観を修し給ひしなり。但し此等の大師等も南無妙法蓮華経と唱ふる事をば、自行真実の内証と思し食されしなり。南岳大師の法華懺法に云はく「南無妙法蓮華経」文。天台大師云はく「南無平等大慧一乗妙法蓮華経」文。又云はく「稽首妙法蓮華経」云云。又「帰命妙法蓮華経」云云。伝教大師の最後臨終の十生願の記に云はく「南無妙法蓮華経」云云。 |
問う、南岳大師も、天台大師も、伝教大師も、共に法華経によって一仏乗の円教の法理を弘められたけれども、末だ南無妙法蓮華経とは唱えられなかった。それはどういうわけか。また、もし、そうであるならば、これらの大師は、いまだに真実の当体蓮華を知らないし、また悟ることもできなかったというべきではなか。 答う、南岳大師は観音菩薩の化身であり、天台大師は薬王菩薩の化身であるといわれている。たしかにそうであるが、霊山において本門寿量品の説法を聞いた時は、この仏の蓮華を証得したけれども、出現した時節が妙法流布の時ではなかった。故に妙法という名字をかえて「止観」と名づけて、一念三千、一心三観の法門を修行したのである。 南岳大師は法華懺法に「南無妙法蓮華経」といい、また天台大師は「南無平等大慧一乗妙法蓮華経」また「稽首妙法蓮華経」また「帰命妙法蓮華経」といわれている。 伝教大師の最後臨終の十生願の記にも「南無妙法蓮華経」と記され、自行として「南無妙法蓮華経」と唱えられたことがわかる。 |
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問ふ、文証分明なり。何ぞ是くの如く弘通したまはざるや。答ふ、此に於て二意有り。一には時至らざるが故に、二には付嘱に非ざるが故なり。凡そ妙法の五字は末法流布の大白法なり。地涌千界の大士の付嘱なり。是の故に南岳・天台・伝教等は内に鑑みて末法の導師に之を譲って弘通し給はざりしなり。 日蓮 花押 |
問う、たしかに文証は明らかである。では、何故内証の悟りをそのまま弘通されなかったのか。答う、それには二つの理由がある。一には文底の大法弘通の時が来なかった故で、すなわち末法の時でなかったためである。二には迹化の菩薩であるため文底の大法を付嘱されなかったのである。 およそ妙法の五字は、末法に流布すべき大白法であり、本化地湧千界の菩薩に付嘱されなかったのである。それ故、南岳、天台、伝教大師は、心の中では、十分知っていたのである。末法の導師に譲られて、弘通されなかったのである。 日蓮 花押 |